خداوند صفت سلام را که براى راههاى خود آورده بطور اطلاق و بدون قید آورده است، تا بفهماند سبیل او سالم از انحاى شقاوتها و محرومیتهایى است، که امر سعادت زندگى دنیایى و آخرتى بشر را مختل می سازد و راههاى سلام او آمیخته با هیچ نوع شقاوتى نیست، قهرا این آیه شریفه موافق می شود با اوصافى که قرآن کریم براى اسلام و یا به عبارتى تسلیم خدا شدن و نیز براى ایمان و تقوا آورده از قبیل: فلاح، فوز، أمن و امثال آن. {سُبُلَ السَّلامِ}
[ برای مشاهده توضیحات کلیک کنید. ]توضیح : ما در سابق آنجا که پیرامون جمله «الصِّراطَ الْمُسْتَقِیمَ» (حمد/6) بحث می کردیم یعنى در جلد اول این کتاب گفتیم که خداى سبحان به حسب اختلافى که بندگان در سیر به سوى او دارند، راههایى بسیار دارد که همه آنها در یک راه به هم مىپیوندند و آن یک راه منسوب به خود او است که در کلام مجیدش آن را صراط مستقیم نام نهاده، از یک سو فرموده: «الَّذِینَ جاهَدُوا فِینا لَنَهْدِیَنَّهُمْ سُبُلَنا، وَ إِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِینَ» (عنکبوت/69)، و از سوى دیگر فرموده: «وَ أَنَّ هذا صِراطِی مُسْتَقِیماً فَاتَّبِعُوهُ، وَ لا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِکُمْ عَنْ سَبِیلِهِ» (انعام/153)، که در این آیات فهمانیده که براى خداى تعالى راههاى بسیارى است، و لیکن همه آنها در رساندن انسانها به کرامت الهى متحد و مشترکند و سالکین خود را از راه مستقیم او متفرق نمی سازند و سالک هر راهى را از سالک راه دیگر جدا نمی کند، به خلاف راههاى غیر خدایى که هر راهى سالک خود را از سالک راههاى دیگر جدا و متنفر می کند.
[ بستن توضیحات ] [ نظرات / امتیازها ]
امر هدایت به سوى سلامتى و سعادت دائر مدار پیروى خوشنودى خدا است، اگر کسى در صدد بدست آوردن خوشنودى خدا بود مشمول آن هدایت می شود و الا نه.
[ برای مشاهده توضیحات کلیک کنید. ]توضیح : با در نظر گرفتن اینکه خدا راضى به کفر بندگانش نیست «وَ لا یَرْضى لِعِبادِهِ الْکُفْرَ» (زمر/7)، و از مردمى که فاسق باشند راضى نیست «فَإِنَّ اللَّهَ لا یَرْضى عَنِ الْقَوْمِ الْفاسِقِینَ» (توبه/96)، و نیز با در نظر گرفتن اینکه هدایت خدا مشروط است بر اینکه انسان از راه ظلم اجتناب کند و ندانسته داخل در سلک ظالمان نشود. چون خودش هدایت خود را از چنین کسانى نفى نموده و آنها را از رسیدن به کرامت الهیه اش مایوس کرده و فرموده: «وَ اللَّهُ لا یَهْدِی الْقَوْمَ الظَّالِمِینَ» (جمعه/5) قهرا آیه شریفه مورد بحث که می فرماید: «یَهْدِی بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَهُ سُبُلَ السَّلامِ» تقریبا همان معنایى را افاده می کند که از آیه زیر استفاده می شود، توجه فرمائید: «الَّذِینَ آمَنُوا وَ لَمْ یَلْبِسُوا إِیمانَهُمْ بِظُلْمٍ أُولئِکَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَ هُمْ مُهْتَدُونَ» (انعام/82).
[ بستن توضیحات ] [ نظرات / امتیازها ]
1- کسانى قابل هدایتند که در پى تحصیل رضاى حقّ باشند، نه دنبال مقام و مال و هواى نفس و انتقام. «یَهْدِی بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَهُ»
2- انسان، خود زمینهساز هدایت خویش است. «یَهْدِی بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَهُ»
3- هدایت به راههاى سلامت و سعادت، در گرو کسب رضاى خداست و هر کس در پى راضى کردن غیر او باشد، در انحراف است. «یَهْدِی بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَهُ سُبُلَ السَّلامِ»
4- راه حقّ یکى است و راههاى باطل (شرک، کفر، نفاق و تفرقه و ...) متعدّد.
(کلمهى «نور» مفرد؛ ولى «ظلمات» جمع آمده است. آرى، همهى نیکىها و پاکىها در پرتو نور توحید، یک حالت وحدت و یگانگى به خود مىگیرد، امّا ظلمت همیشه مایهى تفرقه و پراکندگى صفوف است.)
5- هدف، یکى است؛ ولى راههاى رسیدن به آن متعدّد است. «سُبُلَ السَّلامِ»
6- مکتب وحى، سلامت و سعادت فرد و جامعه و روح و جسم را تضمین کردهاست. «سُبُلَ السَّلامِ»
7- بشر در سایهى قرآن، به همزیستى و صفا در زندگى مىرسد. «سُبُلَ السَّلامِ»
8- «سُبُلَ السَّلامِ» به «صِراطٍ مُسْتَقِیمٍ» منتهى مىشود، و همهى کسانى که با انجام تکالیف گوناگون در شرایط مختلف، در پى کسب رضاى خداوند مىباشند، به صراط مستقیم مىرسند. یَهْدِی ... سُبُلَ السَّلامِ ... یَهْدِیهِمْ إِلى صِراطٍ مُسْتَقِیمٍ
9- براى رسیدن به صراط مستقیم، تنها پیامبر و کتاب کافى نیست، لطف و ارادهى خدا هم لازم است. «بِإِذْنِهِ»
10- نه جبر، نه تفویض؛ بلکه امر بین الامرین. انسان انتخابگر است؛ «اتَّبَعَ رِضْوانَهُ» امّا رسیدن به هدف بدون اراده خدا نمىشود. «بِإِذْنِهِ»
11- قرآن، داروى شفابخش همه ظلمات است. تاریکىهاى: جهل، شرک، تفرقه، توحّش، شبهات، شهوات، خرافات، جنایات واضطرابها را به نور علم، توحید، وحدت، تمدن، یقین، حقّ، صفا وآرامش تبدیل مىکند.
«یُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ»
______________________________
(1). حشر، 23.
(2). انعام، 127.
(3). تفسیر اطیبالبیان.
[ برای مشاهده توضیحات کلیک کنید. ] [ نظرات / امتیازها ]